Forum Paroisses : Bonté divine

Faute d’avoir vu la représentation de la pièce, je vous partage quelques réflexions sur le texte de celle-ci.

Si plusieurs articles critiques soulignent le succès que rencontre cette pièce, nul doute qu’en pleine année sacerdotale, elle ne suscite également trouble et réserves chez certains lecteurs et/ou spectateurs. Le « héros » n’est-il pas un prêtre qui a perdu la foi et professe un athéisme aux accents camusiens : « je reste persuadé que l’homme a inventé Dieu, le Karma, le Paradis, le Nirvana et tout le reste parce qu’il cherche une explication satisfaisante à l’énigme de son existence, à l’absurdité du monde, parce qu’il a peur de la mort. » ? N’exerce-t-il pas un odieux chantage sur ses compagnons qu’il a emprisonnés avec lui en exigeant, sous la menace d’une arme, que l’un d’eux se sacrifie et accepte de mourir, histoire de prouver à notre prêtre désespéré qu’il existe vraiment un au-delà, qu’il reste possible d’y croire encore ?

Quelle figure consternante que ce prêtre désenchanté, sceptique et manipulateur, en qui la foi et l’espérance se sont taries face à la redoutable épreuve du mal ! Il n’a, en effet, pas digéré le suicide de son père qui, explique-t-il, « est mort parce qu’un jour il a réalisé que tout cela n’était que du vent ! Il faisait semblant de croire au paradis, mais au fond de lui, il n’avait aucune espérance. », traumatisme mal guéri réactivé par la mort plus récente d’une petite fille, Nina, emportée par une leucémie. « A ses funérailles, avoue-t-il, j’ai prêché un discours de réconfort alors que je pensais au fond de moi que Dieu n’existe pas… »

Autre source de malaise dans cette pièce : le sentiment d’une disharmonie intérieure chez les quatre protagonistes, d’un décalage entre l’être et le dire. En témoigne cette réplique du prêtre : « On peut tenir un beau discours sans y adhérer soi-même. ». Et on sent bien que de nombreuses réponses, pour n’être pas fausses, restent fort convenues et pour tout dire, manquent un peu de conviction.

Mais, on l’aura compris à travers le caractère outré et irréaliste de la situation imaginée, il s’agit bien ici d’une comédie destinée à faire rire, avec tout ce que cela comporte de légèreté et d’invraisemblance. Ainsi, même si certains sujets abordés sont graves et constituent de vraies questions (comment concilier la croyance en un Dieu bon et l’insupportable réalité du mal ; le doute est-il permis à l’intérieur de la Foi ?...), ce n’est pas un traité de théologie, mais une pièce de théâtre. Et, de fait, cette comédie épingle, de façon plaisante, un certain nombre de travers chez les quatre religieux sur scène : duplicité, petites perfidies, attachement excessif à l’argent (cf. la discussion du « contrat » pour le livre qu’ils doivent écrire en commun, et les supputations compliquées des diverses recettes escomptées de cette entreprise),  gourmandise (cf. les échanges savoureux sur la cuisine de « madame Papillaud » et les commentaires avertis sur « la poularde façon Antoine Westermann » ! )

Enfin, les dernières pages offrent un véritable coup de théâtre : on retrouve, en écho à la situation initiale, nos quatre personnages, mais plus vieux d’un an, répondant aux questions du public. Et là, miracle ! Le prêtre parle avec assurance et explique qu’il a retrouvé la foi : « C’est par l’amour que la foi est revenue. L’amour de nos amis. Oui, parce que l’amour est pour moi le seul nom véritable de Dieu ». Happy end donc, quoique fort rapide et peu crédible … L’idée qui se dégage est que toute réflexion ou discussion sur la foi et les religions apparaît dévaluée en comparaison de la charité concrète envers son prochain : c’est en risquant sa vie pour secourir le rabbin victime d’un malaise cardiaque que le prêtre a retrouvé la foi.

Mais, puisque nous sommes dans une comédie, c’est sur une note gourmande que s’achève la pièce avec l’impatience qu’expriment le rabbin et le prêtre de déguster enfin la fameuse « poularde…bonté divine ! »